第一世蔣貢康楚羅卓他耶 撰寫
第三世蔣貢康楚仁波切 釋義
(呼求部份略……)
前行開示
轉心向法四念處之一──輪迴過患
第二部份屬於呼求的祈請文，是我們今天所要開示的主題。它以「嗟呼」（藏文「皆瑪」）為開頭，這是一個代表悲切和慈悲的用語。接著偈文如下：
同我一般惡業有情眾， 無始以來長轉輪迴中，
尚需歷盡無邊之痛苦， 剎那厭離亦未曾生起，
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持生起甚深之出離。
我們若想學佛法，首先，而且是絕對必要的就是，視輪迴為一不具結果和價值的東西。我們若不了解輪迴的無意義性，便沒有理由要修行，這樣的修行一點也不具意義。反之，若真能了解輪迴的虛幻和無價值性，我們便能生起清淨的發心。而這就是在金剛總持祈請文中所說道的：「出離乃修行之足」的道理所在。
清淨的修行要立基於出離之上。有些人可能會認為出離的意思就是想辦法逃離輪迴，但這是不對的。出離的真實意義，乃是視輪迴為一不具價值和重要的東西，但你不能以為只要逃避它就可以了。我們必須看待輪迴如水車轉動一樣，一個痛苦接著另外一個。雖然我們並不想受苦，但由於我們誤認為輪迴中有某種我們可以依賴的東西，使得我們繼續不斷陷於痛苦之中。為了想得到我們所自認為的快樂，我們不斷的造作惡業，並且持續增強自己的煩惱障礙，導致更多痛苦的產生。所以這就是在第二部份一開始的祈請中，我們要先祈求出離的原因。而在前行法的四加行中，首先我們要觀修的便是「轉心向法四念處」，它也就是我們通稱的四共加行。此觀處可助我們生起出離心。出離包括消除認為輪迴具有價值的錯誤觀念，並把心轉入了解它的不具任何可靠實性。所以這並不是表示我們要逃離它，而是我們必須去了解它的虛幻無實之性。倘若我們對轉心向法或出離，無法真正實踐的話，那麼我們的修行便會成為所謂的「精神物質化」，也就是我們完全只是在一種虛表上的作法而己。如此，它不僅無法成為消除輪迴無明和痛苦的良方，還反會帶給我們更多的惑迷和不幸。
一般我們在生活上所了解的相對體驗並非是真實的，所以我們一定要斷除它。解脫包括斷除我們一般對表象事物的體驗和覺受。但以這樣的方法來看待事情時，有些人便會認為消除惑迷，便是表示把一切的表象事物摧毀。然後一旦屬於表象的東西都消失後，我們便能體悟到某種東西、某種清淨、某種像彩虹或光境般等的東西。不過事實並非如此。就如帝洛巴對那洛巴所說的：「並非表象之物對你造成束縛，你所受縛的是自己對它的執著。「這表示我們所覺受到的客體本身並不會帶給我們問題，問題出在我們對客體執為具體實有的錯誤觀念上。因此，必須要改變的是我們的心態，而非客體本身。事實上，一般相對的表象顯現以及我們對它的覺受並沒有停止之時，而且它也沒有要停止的跡象。舉例來說，當我們想到這裏的桌子時，客體本身一點也沒有要我們認同它是一張「桌子」，或造成我們生起任何反應的想法。相反的，這些都是來自我們自己本身，來自我們心裏的東西，它才是我們所要改變的。客體本身再怎麼說，都不需要摧毀或改變。所以佛陀從未說我們要阻止表象事物的顯現，或停止自己對它的覺受。事實上，經典上說，正觀或是實相的真正本質，指的是相對與絕對真理的合一。但這兩種東西常被我們從知性上的觀點加以分別而顯得相互牴觸。
我們繼續以桌子為例。我們執為「桌子」的客體本身，包含了相對與究竟實相的層面，而這兩者之間並無相互矛盾之處。桌子的表象顯示出有一樣像「桌子」這樣的東西存在。它的存在基本上以一種顯現的方式呈現而出，因此我們並不需要去毀掉它，然後以一種新的空無的空性去證明它。當桌子呈現出來時，我們所賦予它的假名本身是空的。物質性的東西是由許多簡單隨意聚集的小分子所組合而成的，稱為「因緣和合」。也就是一切呈現出來的東西都是由許多因緣所湊合而成的，因此它缺乏真實存在的體性。由於缺乏真實存在的體性，所以我們無法說一切現象是存在或不存在。在這種情況下，我們不必去否定它。所以在我們所覺受到的一切相對體驗與其本質乃屬虛幻無實之間，並無相互矛盾之處。
如果你要問佛與眾生的覺受或體驗方式有何不同的話，答案是這樣的：佛與我們一樣感受到一切普通的表象事物，但佛視其為空色不二，彷如一個虛幻的假象一樣，而我們則感受到它就像一個真實而具體存在的東西。我們執著一切事情為真有，並以我們的感覺，將其分別為覺受的主體和被覺受的客體。然而佛則不會這樣做。事實上，一切若不具空性的話，它們便無法由其中顯現而出。
要了解它與出離有何關係，可讓我們舉一個例子來做說明，譬如某些我們所擁有且極為喜愛的東西。倘若它壞掉了，或者我們不小心把它弄丟了，我們的執著和占有並不會因此消失，我們還是會再找一些其他的東西來代替滿足自己的佔有欲。因此，這是一個我們自己心態上的問題，而非外在的表象事物或客體有什麼需要改變的。而這也是佛之所以說出「一切事物乃為心的展現」的道理。
上面的偈頌文說明了輪迴本無真實的體性，所以我們應該由心底深處生起堅定的出離心。
轉心向法四念處之二──人身難得
第二段的祈請文談到了要獲得寶貴的人身非常困難，但其利益卻何其大。偈文是這樣寫的：
已得暇滿人生竟虛度， 此生無義所做常散逸，
懶於承擔大利解脫行， 無異從財寶洲空手回。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持成就具義之人生。
一般來說，一切六道眾生皆具佛性，但若談到要證悟成佛的話，則人道眾生的條件較具優越性。我們有兩種人身，一是所謂的普通人身，另一則是殊勝的人身。殊勝的人身指的是一個人具有八種善緣和十種福報。這些都是由於過去生，我們所累積極大的福報所成熟的善果，但我們卻極有可能將此寶貴的機緣白白浪費掉。我們可能把生命浪費在追求世俗的短暫目標上面，而非解脫。我們可能因此妄念叢生而造了許多業。事實上，我們此生在追求短暫目標上所做的一切，只會帶給我們痛苦而已，有時甚至還會賠上性命。這就是我們之所以說輪迴並不具其本質的其中一個道理所在，因為我們努力所追求的東西事實上一點也不具任何價值。
本身具備本質和意義的東西是佛法的修行。修行佛法的意義在於讓自己開悟成佛，然後才能帶領眾生到達同樣的境界。雖然我們知道這一點，然而由於自己的忙碌，導致修行不力，以致成就無期。我們常因某種懶習而藉故拖延。譬如我們會說:「喔，我明天再做吧！」然後又去忙於其他的事情等等。人擁有寶貴的生命，卻又怠惰散逸，就如進入一座寶山卻空手而回一樣。因為我們不僅擁有非常殊勝的人身，且也已遇到真正的上師，聽聞到佛法。
在這之後，祈請文繼續寫道：「上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！加持具義之人生」。換句話說就是，請加持我善用人身，讓我以及一切眾生都能由輪迴中解脫。
轉心向法四念處之三──死亡無常
上一段的偈文教導我們人身的難得和其具義，下面則談到死亡與無常。它說道：
人生在世無人能不死， 他今一一陸續赴黃泉，
我亦不免迅速將逝去， 腐心卻做長久住世計。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持無暇故而減營計，
一切我們所看到，或感受到的東西均屬無常，無一能永久存留，無一是永恆且堅固的。在一切事物中，以人的生命來說，它不僅無常，且壽長亦不一定，隨時可以結束。人都會死，不要說像我們這樣的凡人，縱然是佛陀亦展現了他入滅的方式。而此點足以證明了一切組合或聚合的東西，譬如像人的身體等，究竟不免都要分離潰散的事實。事實上，任何由組合所形成的東西，早就註定它終究必毀的命運。舉目望去，我們看到了人、動物等等的東西，不斷在死亡，一個接著一個。我們應該醒悟到自己也不例外，有一天終也會過去，只是時間未知而已。通常當我們看到親人死亡時，才會想到自己有一天也會死亡的事實，然後才會好好的想上幾天：「啊，有一天我也會像這樣死掉，所以最好現在就要預做準備……」等等。但等時間一過，我們又忘得一乾二淨，認為自己的壽命還長得很。我們的問題在於正如偈文中所寫的：「我亦不免迅速將逝去，腐心卻做長久住世計。」事實上，我們甚至無法肯定自己明早是否還活著，這是一個很明顯的事實。沒有一個人可以說：「在未來的某時某刻，我一定還健康的活著。」這是任何人都無法預料的，更不用講到明天早上的事。我們之中沒有一個人可以肯定的說，在下一剎那或下一秒還能活著。採取不睬或忽略的態度，以致未能認識到這一點便是偈文所用以形容我們的──腐心。
後面兩行的祈請是請求上師加持我們「減營計」，也就是不要認為生命是無盡的，故請求加持讓我們能了解我們隨時會赴黃泉的事實，並認知自己已無時間可資浪費（註：此即「加持無暇故而減營計」之所指。人生短促，無暇虛擲，故應滅少世俗的計畫等）。此偈文顯示出無常觀的重要性，而這是正確的修行所必須具備的。
轉心向法四念處之四──因果業力
下一段的祈請文是這樣寫的：
心所愛悅親友紛離去， 慳吝所集財物任人享，
珍愛之身隨後亦捨棄， 中陰神識無知轉輪迴。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持了知一切皆枉然。
當我們死亡時，我們便與一切活著的人分開了。不論我們對自己的親人或朋友有多少執著，此時我們都得完全靠自己單獨上路。由於因緣已盡，因此他們是絕不可能來幫忙我們的。我們將生前所積聚的一切東西留了下來。「貪婪」代表我們費心累積一切自認為可能用得到，或享受得到的這種行為，與我們供養三寶或布施眾生等的行為是完全不同的。一切我們所積聚的私人東西在死亡時終將失去，留在身後供別人享用，而為我們所貪愛的身體，也會變成一具死屍留下。經典上說，我們的心識在中陰時會毫無目的的到處遊蕩，這代表我們沒有確定的目的地，自己不知道要往何處去，或要做什麼。我們只能像是沒有意志般的到處飄蕩。重點是縱然我們無法在此生中開悟成佛，也要修行佛法，這至少可讓我們在死亡時，不會感到害怕和恐懼。在臨終時不會產生痛苦的關鍵，在於放下一切執著。所以我們要祈求上師加持我們，讓我們在死亡時不會對身後所留下的一切感到不捨或留戀。
一切我們在身後所留下的遺物，將不再對我們有任何作用；我們的親人和朋友也無法幫助我們。我們此時只不過是一具死屍而已，而一切我們所累積的財富，也無法幫助我們。因為死亡後，沒有人會再收我們的錢。我們不能賄賂閻魔死神。此外，也沒有什麼東西可讓我們購買。因此我們祈求了知自己生命終了時不起執著的重要性，並能完全的真正捨下。雖然平常我們也都有修行，但在死亡時，佛法能對我們真正有所助益才是最重要的，而事實就是如此。
可怖無明暗鈍迎於前， 熾盛凶猛業風逐於後，
可憎閻羅使者扑又撻， 難忍惡道之苦需歷嚐。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持度脫惡趣之深淵。
若能在生前即認真思考死亡的問題，並且修行佛法，那麼當所謂的死亡真正到來時，它便不再是一個問題，因為我們反有可能在中陰狀態中得到解脫。原因何在呢？因為平常當我們在修行時，不論是直觀自心，或是觀想本尊等，修行本身多少總會讓我們執著於表象的東西。此種執著會讓我們的修行不堅固，或不清明。不過當我們死亡時，首先出現的是所謂的「淨光」。在此時，一切相對的表象顯現完全消失了，而我們根本不需要去觀心，說它是像這樣或那樣。在此階段，心性會直接在我們的面前呈現而出。所以倘若我們能認出它，便能當下獲得解脫；而倘若我們無法做到的話，便會隨著所謂的「法性中陰」進入另一階段。在此時，它會由我們無礙的心中化現出代表自性明覺的慈祥和忿怒百位本尊。再次若我們能認出其本質，並了知它即是我們自性的顯現，我們便能當下解脫。解脫在此時之所以會較為容易的原因，乃在於死亡時，一切相對的表象顯現已完全終止的關係。
在死亡時，由於我們不淨的覺受所視為的五蘊，在此時會轉化成為代表其淨相面的五佛，而我們現在所視為的五大，也會轉化成為代表其淨相面的五佛母。此外，八識將化現為八大菩薩等等。在生前我們要觀修這些本尊，但那必須是經過一種觀想的過程。不過在死亡後，這些本尊會真實而直接的在我們面前顯現。倘若我們在中陰時無法認出他們的話，那麼就會如在偈文中所寫道的，在死亡時無法認知淨光的顯現。由於我們沒有目標，沒有任何東西可資憑藉，所以感覺好像籠罩在一種「無明暗鈍」之中。但這並不表示我們就此自由自在的到處遊蕩，因為我們還是要受到過去生所累積之善惡業的驅使，就像颶風襲捲我們一樣，我們一點也莫可奈何。此外倘若我們沒有認出慈祥和忿怒本尊即是我們自性明覺的顯現，我們便會將忿怒本尊視為要來扑撻我們、殺害我們的惡魔鬼怪。我們急忙想要逃避，心裏感到痛苦極了。在此情況下，心中因而生起種種煩惱，導致投生惡趣。因此我們祈求上師不要讓這種情況發生，加持我們「度脫惡趣之深淵」。
呼求
下面的祈請文以一般的開示做為開頭，譬如類似我們批評別人，或別人批評我們，以及我們的反應等。偈文是這樣寫的：
己惡如山但於心中藏， 他惡如芥竟毀謗宣揚，
無啥功德卻自驕賢善， 假行者名而只行非法。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持平息私心驕慢。
首先它談到了每一個人都有缺失，但我們卻習於把它隱藏起來。我們不喜歡受人批評，也不喜歡將自己的缺點曝露出來。縱使有人客客氣氣的指出我們的缺點時，也會讓我們感到十分不快，更不用說有人毫不客氣的指出我們的不是，而讓我們簡直要氣瘋掉一樣。但從另一方面來說，我們又常自以為糾正別人、看著別人，找出他們一絲絲的缺點，然後故意加以揭露指給別人看是我們的責任。雖然也許我們沒有理由把自己看得很了不起，但我們卻常自命非凡，自負甚高──縱使我們一點長才也沒有。而最糟糕的事莫過於我們雖不怎麼修行，卻常自喜於擁有「修行人」或「行者」的頭街。事實上，最不好的事是欺騙別人，道說自己的修行很高。以佛法的觀點來看，再也沒有比這種行為更為糟糕的事了。因此在這段的祈求中，最主要的是祈求上師加持消除我們的我慢，因為它是這一切的根本。例如，不堪受指正、過分在意別人的缺失或欺瞞等。
下一段的偈文是這樣的：
固有禍根我執魔心住， 一切心念煩惱增長因，
一切行為皆不具善果， 於解脫道絲毫不趨進。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持斷除我執之根柢。
這段的重點在於斷除所謂的「我執」。我執是我們在輪迴中一切惑迷的根本。依佛法的觀點來看，它又分為兩種，即「人我」與「法我」。人我的存在建構於將一個非「我」或「我自己」的東西，執為是「我」或「我的」。習慣上，這種情形在經典中被解釋，為我們將五蘊執為「自我」。因此在將五蘊認知為「自我」的基礎上，我們便把自己所感受或體驗到的一切當為是本來真實存在，並執著於法我。就「人我」這方面來說，它指的是一種「我」的觀念，而就「法我」這方面來說，它指的是一種「我的」的想法。因此就是這個「我」的念頭感覺到了「我的桌子、我的世界、我的房間」等的東西。
基本上，對法（一切現象、生命、物體等）的執著又分為被覺受的客體，和扮演覺受者的主體，也就是覺受客體的東西。我們將此視為兩樣不同東西的想法便稱為「二元分別見」。它會導致我們生起三根本煩惱，也就是「三毒」。真正的情形是，在人我的基礎上，一切有別於「自我」的東西便稱為「他」或「它」。結果我們便對自我和屬於自我的一切生起貪戀，而對非屬於自我或威脅到自我的東西生起瞋念。此點導致了我們產生希望和恐懼的心理。而跟著這些一起出現的貪欲、瞋念和無明癡迷便稱為三根本煩惱。然後再由此生起我慢驕恣和嫉妒猜疑等無數各種不同的惱障。在這些煩惱的基礎上，一切我們的所做所為均僅會帶給自己痛苦而已，而這些染污的業力，也會保留儲存在我們所謂的「根本識」中。由業所形成的習氣和印記，造成我們不斷在輪迴中流轉的根源，就像磨坊中的水車不斷輪轉一樣。這就是「業」的意義所在。「業」是由於過去的一切作為所成熟的果。由於這一切的根本原因都是來自於我們錯誤的執有一個「我」的存在，因此我們一定要將此錯誤的觀念根絕斬除。
基於此因，偈文的第一行講到了我執正如惡魔一樣，將成為我們永遠無法彌補的損失和禍首。它是一切煩惱的根源，以及造成惡業習氣的根本原因所在。因此希望獲得解脫的人便一定要修行佛法，而佛法的修行則一定要在我們日常生活上的一切行、住、坐、臥等行儀中實踐。當我們聽到我執時，有很多人會認為它指的是我們對某種真實存在的東西起執著，就像我們對某個活生生就在我們眼前的東西，生起貪戀一樣。但事實並非如此。它指的正是將「非自我」誤當為「自我」，將事實上並不存在的東西，當為真實存在的一種習氣。不過從究竟的觀點來看，我們並沒有什麼需要捨棄的，就像丟掉某個東西一樣。在了悟無我與無私上面，我們並不真的須要捨掉什麼，反而我們要做的，只是去認識真實的情況是怎麼回事而已。倘若有一個「我」可以捨棄，倘若有一個「我」真實存在可以驅除的話，那麼事情就好辦多了。我們只要把它找出來除掉就行了。但唯一消除我執的方法只能藉用止念、專注等修行的法門，以及菩提慈悲心的培養來做。尤其更重要的是，我們要在一切日常生活的起居中，隨時保持覺醒，念念分明。除了這些外，再也沒有其他方法可以斷除我執的習氣。而除了這些習氣和錯誤的觀念外，再也沒有什麼東西需要捨棄的了。舉例來說，有很多人藉由哲理上的思考，在理論上了解自我的不存在性。這是一件很簡單的事，因為它不具任何形狀、顏色、方位等可以證明它存在的事實。因此我們只要利用諸多推理中的一項便可以證明這一點。但雖然我們可以接受自我並不存在的論點，不過這與實際上的證悟無我，仍有很大的差距。所以這一點我們只能藉由實修來了悟，才能斷除人我與法我（法執），而非只是在概念上的認知而已。
上一段的祈請文與我執的斷除有關，接著下一段的祈請文是這樣的：
些許毀譽即生憂喜心， 些許惡言即失忍辱甲，
見無助者不生慈悲心， 臨布施境卻為慳吝縛。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持心續得與法合一。
本段偈文指出修行中最重要的是我們的做為，我們所學習到的佛法，必須真正融入心中，按字面上來說，即是「心續」。如果學習佛法僅停留在字義或教理上的理解，那麼這將一點助益也談不上。所以最重要的是，我們要把佛法的教義融入心中才行。舉例而言，在講到佛法時，我們常談到一切的不二性，例如輪迴、涅槃與一切等，都是合一無二的。但雖然是這麼說，我們卻沒有真正依此而修。正如偈文中的第一句所說的，通常當有人對我們美言幾句，或高捧我們時，我們便覺得很高興；而當有人批評或毀謗我們時，我們便感到很生氣。在這兩種情況中，這與別人對我們的讚賞或批評是否恰當，並無關係，有關係的是我們不當的反應。舉例來說，倘若有一個人對我們提出指正時，他可能是出於誠心而說出的忠言。所以這是一個我們並沒有把珍貴的教理實踐在生活中的例子。偈文中的第二行談到，我們在面對別人對我們的惡言和稍許不快的言語中，很快就失掉了自己的包容心。雖然我們在一切佛法中都談到了寬容和耐性，同時上師也不斷教導我們觀修和培養耐心的重要性，但我們卻是連些許惡言都無法容忍。
下一行所反映的是我們不知是否真有慈悲心。雖然上師教導我們，而且我們也相信應對一切眾生生起大悲心，尤其對那些正在受苦的眾生。但當我們看到一個人或一隻動物，很明顯的正處於悲慘無助的狀況中時，我們不僅常無法生起真正的慈悲心，且往往更以一種施恩的可憐眼光看輕它們。我們甚至會將它合理化的解釋為：「這完全是他們一種業果的顯現，所以這是他們的問題，與我無關。」
下一偈是就上述的幾點特別提出一項來講，若引用在我們常談到的布施，那麼那是最恰當的一個例子。當我們碰到一個人只需要我們一點點的布施，便能度過難關時，譬如給一點小錢吃飯等，我們就是會拼命找藉口，不願助一臂之力。當我們看到一些非常貪窮的人時，首先我們會感到某種程度的嫌惡，私下希望他們不要碰到我們，因為我們認為他們不乾淨。雖然我們不時將布施掛在嘴邊，但真正可以讓我們修行布施的機緣來到時，我們卻又一再找尋藉口，例如：「我現在沒有零錢」，或者「如果我這次給他，以後可得每天都要給了！」等等的想法。這表示我們所學到的佛法仍僅止於虛表上的東西而已。如果我們是這種做法的話，那麼佛法只是某種我們相信，但並沒有努力去實踐的一樣東西。所以我們祈請上師加持，讓我們的心可以真正與聖法融而為一。
下一段偈文講的是人要樂天知命，常懷滿足，這一點很重要。理由何在？因為貪得無厭乃是一切痛苦的根本。偈文如下：
無實輪迴卻執為有實， 為衣食故捨究竟意樂，
生活資具貪得而無厭， 非真如幻之法欺自心。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持捨棄貪著此世心。
第一句指出輪迴的毫無意義，但我們卻視一切都似真實而不虛的一樣，心甘情願的拼命付出。第二句則說明我們無法沒有衣食而活，當然我們需要它，但這並不代表一切。所以只要足夠就可以了，而不應捨棄佛法的修行，以及想獲得解脫的純淨發心。如此我們才能真正得到我們所需要的東西。第三行說出人往往在什麼都有之後，還想貪得更多。假設我們已有一百，便想再有一千；當我們有了一千後，又想再得到一萬，如此永遠沒有滿足之時。不滿和貪心都是導致我們產生痛苦的主要原因。正如聖密勒日巴在他的歌中所唱的，有許多人非常富有，擁有我們一般人所無法想像之多的財富和金錢，但是他們都很可憐。在開始時，他們一心只為累積財富而拼命。一旦願望達成後，他們又費盡心力的一心只想保有它。而且當然心裏並不滿足，還想得到更多。他們日夜生活在恐懼中，只因害怕失去這些財富。我們由物質的觀點來看，密勒日巴尊者很顯然的是一無所有，但他卻感到十分快樂和滿足。
第四句是對這個主題的一個結論，說明眾生之所以永遠不會感到滿足，乃是由於受到虛幻無實的東西，但卻為我們認為會有結果的東西所欺騙和誘惑。因此我們祈請上師「加持捨棄貪著此世心」。
微細身心苦惱亦不忍， 趨於惡趣仍頑強無懼，
因果不爽歷歷而現前， 不修善業徒增罪惡狀。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持生起信仰業力心。
雖然每個人都希望不要有痛苦的事發生，而能永遠過得快樂的生活。但很不幸的是，希望不要受苦並無法就此消除我們的痛苦。這樣的想法是無用的，因為痛苦本身並不是「因」，它反而是一個「果」的成熟。所以我們要避免的並非痛苦本身，而是造成痛苦本身的因。所謂痛苦的因即是我們的業力和煩惱習氣。基於此因，佛陀傳下了四聖諦（真諦）法，即苦、集、滅、道。第一諦法闡明人生多苦的真理，第二諦則指出苦因的形成。換句話說，只要我們的煩惱和惡業不消，那麼痛苦就永無止息之時。所以這兩句偈文道出了雖然我們無法忍受任何痛苦，但卻仍愚蠢而頑強的不顧一切造作惡業，以致投生惡趣，受到極大痛苦的情形。在我們能深切認知惡報的痛苦之前，我們依舊會不顧自己的感覺，繼續造業。因此我們祈請上師的是，加持我們生起對業力因果絕對堅定的信仰。
瞋敵愛親之心常生起， 於取捨境迷惑似愚癡，
如法行時昏沈而無力， 非法行時聰明而機敏。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持摧伏煩惱與怨敵。
在任何時候、任何情況之下，我們都必須以適當的法門來對治自己各種的煩惱。剛開始時，我們會對不利於我們的人起瞋心，而對我們視為親友的人生愛執。這種取捨不辨的錯誤發心、這種業力的無明惑迷，常導致我們不斷造業，而這些原因都是來自於自己的煩惱業障所致。此外，由於我們的煩惱習氣以及無明業力的關係，常在我們要累積善業時，卻又突然變得懶散而無力。舉例來說，當我們想要打坐時，偏想睡覺；當我們想要持咒或修法時，也想睡覺；而當我們聆聽上師的開示時，更是想睡覺。但在另一方面，由於煩惱的業力使然，當我們要做一件違背佛法的事時，卻又變得十分機警而能幹。因此我們祈求上師加持摧伏我們此唯一真正的敵人──我們的煩惱。
外表儼然清淨行者相， 於自內心卻與法相違，
如毒蛇般煩惱藏於心， 遇緣即露行者之罪跡。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持自己能調伏自心。
第一句指的是，也許有人外表看起來像是一個很好的佛法行者，但裏面卻像第二句所說的，並沒有真正把佛法的道理融入心中。於是他就如第三句所舉的比喻，好像是一條毒蛇一樣。當我們看到一條毒蛇時，通常它的外表看起來是既漂亮且鮮艷。但實事上，據說顏色越鮮艷的蛇，它的毒性也越高。同理，我們的外表看起來也許像是一個光鮮亮麗的行者，但我們的五毒和煩惱卻深藏內心，隨時等待爆發。第四句偈文則說，當我們遇到逆境生起煩惱時，雖然大部份時候我們都表現得還算得體，但裏面的毒性卻隨時等著突然發作。因此最後的祈求便是，希望我們能真正以佛法來調伏自心。前四句的偈文講的都是指一個人雖然有修行，但並沒有真正做到調伏自心的功夫。
自身惡過自己不察知， 持行者相行種種非法，
煩惱不善之業常薰習， 善心一再滋生一再斫。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持自己照見己過失。
本段偈文的意義與上一段並無多大不同，唯一此處所強調的是，無論何時何地我們都要持續不斷觀視自心，保持覺醒，念念分明。前三句指出我們未能認知自己過失的結果。在生起煩惱，例如對我們像是家常便飯的嫉妒等，而造業時，我們的外表依舊儼然像個修行人一樣。當我們不審視自心，不持續培養善良的心態時，偶爾生起的清淨發心便不會持久，這是因為我們沒有提起覺性的關係。因此我們祈求上師加持自己能念念分明，了知自己的過失。
逝者如斯死亡日益近， 日復一日自心益頑強，
依止上師虔誠次第減， 兄弟仁愛悲憫逐漸薄。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持調伏自心之難馴。
本段偈文說明了修行佛法，尤其是修行密法的重要性，以及修行不僅沒有增長，反而有慢慢退步的危險。頭二句提到了死亡以及頑劣的心，而這正是我們所要斷除的東西。當我們越接近死亡時，心必須要鍛修得越好，才能做好準備。但我們則常與此恰恰相反。在密乘的修行中，我們對上師的虔誠、聖觀，以及對兄弟姊妹的慈悲和愛心應該越加增強，而非減弱才是。但常常當我們跟著一位上師越久時，虔誠之心就越減少。當我們剛開始親近一位上師時，常會覺得受到很大的鼓舞和啟示，但等時間慢慢一過後，這種感覺就漸漸消失了。同樣的，我們也常跟一些曾與我們一起受法的人，結有很深的因緣，尤其是曾與我們一起接受過密法灌頂的人。這些人我們稱之為「金剛師兄弟」。因此，我們必須要尊敬他們，以持守自己清淨的三昧耶戒和淨觀，這點非常重要。由於我們還未降伏自心，因此當這些東西慢慢消失減弱，而導致我們對自己的金剛親人淨觀越來越薄弱時，這是一件很危險的事。因此我們祈求上師加持不要讓這種事情發生。其間關鍵全在於我們的心尚未調伏，因為在此，我們的心被認為是十分頑固且蠻強的。
下一段祈請文主要是講到虔誠與慈悲的重要性，偈文如下：
雖已皈依發心與祈請， 虔敬慈悲未自心底生，
只依文字修法與行善， 行持僵化無法深心信。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持所作皆趨入佛法。
本偈文的重點談到虔誠和慈悲的絕對必要性。第一句講的是皈依和發菩提心。當然這兩項是一切佛法修行的根本。如果我們只當它們是文字上的東西，而對皈依的對象沒有生出真正堅定的信心，也對六道眾生沒有生起慈悲的話，那麼這一切都將只是在我們嘴巴上覆誦的一些文字而已。我之所以要提到這一點的理由，乃在於任何修行都必須要真正進入我們的識流之中，真正生起所謂的「上虔下慈」的發心，也就是對三寶虔誠，對一切眾生慈悲。如果我們無法展現出這一點的話，那麼只是藉由儀式領受皈依、發菩提心和種種其他的修行法門是不會有什麼受用的，也無法對我們的修心有任何效益產生。因此我們在此祈求，願自己所做一切的出發點都是良善的，並藉著虔誠和慈悲的培養，終能與自心相應。
在《蓮華經》中有一段經文是這樣寫的：「不具虔信者彷如丟入火中焚燒的種子，此等種子再也無法播種發芽。」同理，不具虔信者，永遠也無法生起功德。倘若我們無法生起菩提心的話，是根本無法行於法道上的。因此，真正的虔信、誓願和慈悲乃是必備之要項。
下一段的祈請文如下：
一切痛苦源於求己樂， 經云以利他心而成佛，
發殊勝心卻深藏私欲， 利他附帶成就害他行。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持堪能自他相換行。
本段偈文的重點在於生起利他之心的重要性。每個人都想得到快樂是事實，但痛苦卻往往在只圖自己快樂的心態上產生。因為在只求自己快樂的情況下，我們往往忽略了別人的存在和需要，也忽略了自己將會有什麼業果產生。所以從另外一方面來說，佛陀在許多經典和密續中都清楚的告訴了我們，成佛之因乃完全立基於利他之心，也就是真正發願希望能利益幫助他人的願心之上。
因此「祈求」的意義並非僅在希望求得自己的快樂，而不管他人的痛苦：「祈求」的意義乃是真心希望一切眾生都能獲得如我們所享有的快樂和樂因，而其痛苦及苦因則完全由我們個人承受。這種自他交換的修行方法在修心法門的傳承上（藏文「Lojong婁炯」）教導甚多。簡而言之，要真正生起一種真實而清淨的菩提心是非常重要的，不能僅在表面上做功夫。
下一段祈請文是有關於虔誠的重要性和生起，偈文如下
上師即佛卻執為凡夫， 開示深教恩德旋遺忘，
若己所願不遂即退心， 懷疑師行而為邪見蔽。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持增長虔敬勿退失。
本段偈文指出正確的依止上師，以及生起正確虔敬心的重要性。通常我們依止師父，或又稱為善知識的方式有很多種，因為我們有無數機緣可以趨入契合自己的各種不同法門。我們所依止的師父可能是一位能教導我們佛理的人。在這種情況下，我們可能僅視他為一位博學的普通師父，或我們也有可能視他為佛。在密乘的教義中，一位善知識或精神導師尤其更是特別重要。我們應該將授予我們密法的主要上師視為佛。而密乘的根本上師（藏文「札威喇嘛」）不僅只教導我們佛理而已，他必須更要能為我們揭示或直指心性，同時啟發我們，加持我們達到究竟證悟。有能力這樣做的上師正代表了十方三世一切諸佛的本質和化現。但有時我們往往無法直接透視到這一點，以致無法以正確的心態來看待自己的上師，忘掉上師即佛，忘掉生起虔敬之心，就如偈文中所描述的情況一樣。偈文中的第一句指出上師乃是佛的真實顯現，此意為上師事實上即是一切諸佛智慧的化現，但我們卻常把他視為凡夫。
第二句指的是當我們不懂佛法，也還沒有人教導我們如何修行時，我們便一心期盼能學到這些法教。但一旦我們學到後，便往往忘掉了我們是跟誰學的。我們忘掉了以前還沒開始學法時，必須東奔西跑的到處找有心人教我們。但等學到後，往往會說出這樣的話：「是我自己學的，我根本不需要別人來教我。」講到忘記上師授與我們殊勝教法的慈悲就是第二句偈文之所指。
第三句則提到了當我們得不到我們所想要的，當上師的作法不遂我們的心意，或沒有答應我們的請求時，我們便覺得失望和怨懟。這樣是不應該的。有時上師對我們的作為表示讚賞時，我們便很高興，生起極大的虔敬心說：「我皈依了我的上師」。然而當上師指正我們，沒有按照我們的想法讓我們如願時，我們便掉頭就走。這樣完全是不對的。我們必須了解一個人在這方面的心態和虔信，完全沒有妥協的餘地，這點很重要。
下一句則提到由上面的情況所演變出來的結果。它說道：「懷疑師行而邪見蔽」。這點指的是一旦我們與自己的上師結上法緣後，我們真正需要的是什麼？我們真正需要的是完全信賴他的為人，並相信他的一切做為均具有意義和利益。傳統上依噶舉傳承祖師的傳記來看，它提到上師若說火是水，或水是火時，我們都要相信。這一點之所以重要的原因乃在於此種信任、此等信服，可讓我們領受到上師和傳承的加持力，而這將可帶領我們了悟到究竟自性。信服與愚信並不相同。在我們與上師結下此等大因緣之前，我們必須非常審慎而仔細的檢視他，然後才能做下一個重大的抉擇。它與我們看待一位精神導師或一般師父的方式，有所不同。我們會有許多師父或教授師，但卻只有一位能為我們指出心性，將證悟直接傳予我們的根本上師。因此，我們並不是那麼容易或快速就能做下這樣的抉擇。雖然我們有許多不同看待精神導師的方式，但若期待自己要與上師的關係能夠有結果產生的話，我們一定要視上師為佛。其重點在於完全的虔敬和淨觀扮演一個非常重要的角色。因此在偈文最後的祈求是加持我們能「增長虔敬勿退失」。
Published on 11/19,2008
下一段祈請文是本教法中最為重要的一部份，因為它闡明了我們的究竟自性，以及趨入自性的方法。偈文如下：
自心即佛但不識本性， 妄念即法身竟不了悟，
任運即真性而難保任， 自然即本性卻不相信。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持解脫自明自性地。
在本偈文中，首先我們必須了解的是，佛性的證悟並非某樣我們由外所能獲得的東西；我們無法在離開自身之外的其他地方證得究竟佛性。佛與眾生的差別僅在於悟與迷的一線之隔而已。我們的究竟自性從來就不迷惑，也不曾受我們所覺受到的惑迷所腐蝕。因此，就心性的本質來說，它根本就不需要解脫；因為它就是佛、就是我們的佛性。我們常會產生惑迷，而究其原因乃在於我們無法認出此點。我們無法認知心的根本空性，所以便將它誤認為是「自我」。既然無法認知它的本來面貌，所以我們也將心的明性認為是離於我們之外的某個東西。我們可以換個角度來做說明，由於無法認知心的根本空性，所以導致我們落入斷滅之見；也由於無法認知心的光明或明性，所以導致我們固持恆常之見。然而心的真實體性乃是明空不二，只是我們無法認知這一點罷了。所以偈文中的第一句話「自心即佛但不識本性」指的即是此點。
第二句的偈文說：「妄念即法身竟不了悟」。我們無時不妄念紛飛，但不論我們由心底生起多少念頭，它們都代表一種心識的展現；念即是心，心即是念。正如之前我們曾說過的，心的體性即代表佛之三身的本質；空性代表法身，明性是報身，而無礙的化現、念頭無礙的展現，則是化身。所以此意為它與「妄念即法身」的說法是一致的。由於一切念頭均是心的展現或顯現，因此它們也就代表了心的究竟本質──它就是空性，就是法身。有一點很重要我們必須了解的是，當念頭從心底生起並繼續延伸時，它們在當下就是空性，而非當念頭斷滅時才稱為空性。他們在當時就是空性。
倘若我們隨著我們所稱之為「念頭」的東西轉的話，那麼它們就是通常我們所認知，而稱為的妄念，也就是一種概念。但若我們不隨著它轉的話，它便會在生起的當下剎那即自行解脫。在念頭生起的剎那即俱時解脫的情況下，我們便再也不能稱這種心的能量為「妄念」──因為它就是智慧。
我們繼續說明第三句的偈文「任運即真性而難保任」。由於我們的自性從不受自己無明的迷惑、腐蝕而改變，所以我們每個人偶爾都會體驗到這種稱為心的任運無整自然之狀。但由於我們未能認出它，所以無法保任住它。可以確定的是，由於心性永不改變的特質，所以每一個人都有可能生起這種體悟，只是由於我們未能認出而無法保任住它。
我們可以用下面的方式來解釋這種任運無整的狀態。當我們開始修大手印時，我們由上師領受對自己心性的啟蒙以及揭示心性的教法。之後，我們便修習直觀此心性。首先，我們檢視它的形狀像什麼，然後平等的住於這種觀境中。但這並非是一種所謂的「任運」，因為它有作意的成份在。所謂的任運是一種不需審視、沒有思索的境界，一切由心底自然生起。所以大手印的意思就是這種住於自然之狀，無任何造作的一種境界。正如第三世大寶法王讓炯多傑在「大手印祈請文」中所寫道的:「無有作意便是大手印」。
真正在任運境中時，並沒有所謂的修行；沒有修行的客體，也沒有修行者的主體。所以這是第三句偈文的意思。
第四句的偈文是「自然即本性卻不相信」。它指出當我們住於自性時，事實上即是一種自性的了悟。但通常我們卻不相信，總認為還有其他的東西，還有某種離於我們所體驗到的平常心之外，稱之為究竟自性的東西。我們期待未來會有什麼某種驚人，或突然爆發之物，並認為這才是真正的心性。事實上，自然光明的覺性和自明自覺的體悟本身即是心的體性。除此之外，我們沒有其他需要尋找或堪用的東西。
偈文的最後一句是請求「加持解脫自明自性地」，讓我們的心能住於其自性之中。
我們現在要結束這段偈文的解釋，並請大家一起依祈求中的指示做禪觀。其中的重點在於不要隨著過去的念頭起舞，不要跟未來可能生起的念頭打招呼，也不要對正在生起的念頭做評估。也就是心中不要有好、壞之想，或類似這樣的東西，只要平等無分的住於當下、住於覺性之中即可……。
上一段的偈文教導我們如何將心住於任運無整的自然狀中，也就是心的真實本性之中。下一段的祈請文如下：
身亡必來不堪心憶持， 正法實益不堪如理修，
業果真諦不如理取捨， 念知必要不依而散逸。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持記取無散之正念。
本段偈文的主題如下：導致惑迷產生的原因主要是來自我們的業障，它又可細分為四項，包括認知、煩惱、定力和習氣等。但扼要的說，這四種業障可以更一進概括為認知和煩惱上的業障。無論如何，業障會導致我們無法直悟我們本具的遍知智，也就是佛智。佛智又分為兩個層面，即如所有智──了知一切之實相，和盡所有智──了知一切之表象所顯。因此，我們必須淨除各種業障，指的是存在於我們心中的各種習氣和執著。若想淨除它，我們一定要培養良性的習慣，以反制不善的惡行。所以這完全必須要依於「善習」的培養。但究竟上來說，倘若做得正確的話，我們便能達到一種離於任何習氣，不論是善或惡的境界。方法則是藉由各種不同的法門來修行。將這種善習慢慢灌入我們識流的主要方法，便是透過專一和止念的修持。而這點之所以重要乃在於對治習氣的方法就是無念。它正如「金剛總持祈請文」中所說的：「主要的修行就是消除妄念」。
我們甚至可以說，除了消除妄念之外，沒有所謂的修行這樣東西。直至目前為止，我們的心都是受到束縛的，而且不斷受制於表象力量的影響，而其對治的方法便是修行專一和止念。在一開始時，我們是不可能馬上就進入專注的狀態，所以我們一定要努力下點功夫。而在克服習氣的業障上，其主要的利器就是專一和無念。
專一和覺性非常重要。事實上，一切不同的法道和法門主要都是針對提起我們的覺性而修的。倘若我們檢視一切法門和戒律的話，例如小乘的身口戒、大乘的無上空性和兩種無我見、密乘的三根本和生起、圓滿二次第的法門等，均毫無例外的建構在培養專一和覺性的基礎上。有些人認為禪修就是在培養某種深層的出神狀態、一種處於潛意識的妄念狀態。但事實並非如此。心的特性乃屬自然光明、自明自覺的，而這種特性就是我們在禪修中所要培養開展的。這是一種非凡殊勝的特性，而這也是心所以與任何其他現象有所不同之處。倘若我們不修專一，不提起覺性的話，那麼心的不凡力量便無法開展出來。不論何時何地，我們一定要培養專注的心，同時不忘常提起覺性，不僅對佛法的修行如此，對一切所從事的工作和活動也是一樣。如此當我們在做世間法或佛法的事時，便能更專心而投入了。
若缺乏覺性，我們便會如偈文中第一句所道出的「死亡必來不堪心憶持」。當然我們都知道有一天死亡一定會到來，也都知道無人能預測自己的死期。但由於缺乏覺性的關係，以致我們根本不把它放在心上，妄想彷彿我們會長生不死似的。第二句是「正法實益不堪如理修」。我們都知道佛法具大利益，大家都應該修行，但我們偏偏就是做不到。主要的原因在於我們沒有覺性，加上隨著煩惱業轉，以致墮入懶習之中，無法真正力行修行。
第三句說：「業果真諦不如理取捨」。我們無法實踐「諸惡莫作，眾善奉行」的原因乃在於缺乏覺性。一般而言，很少真正有人想傷害別人，很少有人是故意要這樣做的，也沒有人想傷害自己。但由於覺性的缺乏，大家都不知不覺的陷入一種傷了他人，也傷了自己的情況之中。由於缺乏覺性，我們只好受制於煩惱和情緒的掌控。一旦這樣的情況發生後，我們便失去自制的能力而開始大量造業。所以這就是為何我們要持戒的道理所在。它是抑制散漫，匡正覺性的一個有力工具，以此淨除煩惱，停止造業。
第四句說道：「念知必要不依而散逸」。此句指的是由於缺乏覺性，導致我們的心常向外追求，而無法住於其自明自覺的光明境中。因此我們祈求上師「加持記取無散之正念」。
下一段的祈請文基本上是與精進的重要性有關：
前世惡業故生此濁世， 往昔所做一切皆苦因，
惡友皆為罪惡之覆影， 信樂無義之言疏善行。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持堪能精進於佛法。
除非我們是一個很特別的行者，可以一目了然，可以不必經過許多不同階段的修行，便能馬上悟到佛法的最深內義。但這是很少的。否則通常我們都必須在法道上依次第而修，經過許多不同階段。在經過這些不同的階段中，我們一定要非常有毅力和恆心，也就是信心和努力。此段偈文講的就是有關這方面的重點。由於我們過去生的深重業力和煩惱等，導致我們投生在一個充滿痛苦的濁世之中。一切我們過去生的做為，基本上只會為我們帶來更多痛苦而己。
第三句談到「惡友」，它實際上是一個我們內在我執之敵的隱喻。我們常由於我執而造成自己的障礙，以致無法修行佛法。且由於從事不當和無意義的事情，以致煩惱妄念叢生，無法克制。因此最後的祈求是，請求上師加持我們在修行上能有足夠的信心和精進的力量。至於精進的重要性，我們可以在過去許多大師的傳記中尋到典範和例子。
下一段的偈文如下：
起初發心佛法別無他， 末了果報輪迴惡道因，
解脫果為不善霜所摧， 我等過惡難馴毀終的。
上師鑒知我！祈以慈悲亟垂顧！
加持度至正法之彼岸。
本段偈文指出一些我們在這個時候正漸形普遍的現象。在一開始時，我們對佛法有極大的虔信，想藉著修行解脫自己。但當我們在修行時，對法的清淨覺受卻越變越薄弱，終於到最後心中所想的只有輪迴而已。有時由於我們的發心和動機不純，或也許在開始的時候發心純淨，但卻不夠精勤，以致受種種煩惱的干擾而發生類似如上面這樣的事。有時我們只是有些障礙，但不論如何，這些都會導致我們對佛法失去信心，尤其在此末法時期更為普遍。舉例來說，有些人可能閉了好幾年的關，但出來後，卻一股腦兒把佛法全部拋開，並且尋找完全沒有佛法可聞的地方生活。或另有一些人則在閉關後，把佛法當成商業化的東西處理。事實上，有很多類似這樣的事情發生。結果我們把本為解脫的「因」反變成更加墮入輪迴、更為痛苦的「因」，而這就是偈文中第三句所描述的「解脫果為不善霜所摧」。因此我們祈求上師加持我們能真正成就佛法的修行，也就是我們繼續把法純粹當為法，並利用它來獲得解脫，而非造就它變成一個更為深陷輪迴的「因」。
總要
下面的部份是本教法中所有祈請文的一個總要。第一句是：
生起甚深出離祈加持
此句之意義為正如前面我們說過的，我們了知輪迴的無結果、無實性、無意義。接著祈請又繼續寫著：
無暇故減營謀祈加持 內心憶念死亡祈加持
也就是說，我們不要有錯誤的想法。明天或任何時候，我們都不應依此錯誤的觀念營謀行事。然後：
生起業之信仰祈加持 修行道上無礙祈加持
修行堪能精進祈加持 惡緣取之入道祈加持
有時我們會遇到阻礙或逆緣，但我們一定要將它帶入法道，藉之而修。再來是：
堪能對治自心祈加持
這裏指的是對治一切煩惱。我們有許多法門可以反制，或者是克服煩惱。但有時煩惱會極度頑強，以致我們所引用的對治法門無效。因此，此句偈文祈求這樣的事情不會發生。
生起真實度誠祈加持 親晤真理自性祈加持
此意為無論何時何地，願我們都能住於自心。
覺醒心中自明祈加持 徹底斷除妄境祈加持
一生即能成就祈加持
最後一段的祈請文是：
至誠祈請尊貴上師寶 悲切呼求具恩之法王
以最深切的虔敬和完全的倚賴，我們對上師呼求著：
自身不堪非尊無所依
然後再祈求：
師心我心合一無別祈加持
我們的開示就到此結束。如果諸位可以修習這部祈請文的話，將會非常好。但我們不能僅是唱誦而已，更要依祈請文本身的大意和教義，以及我所做的開示，觀視自己的心。不僅觀心具有極大的加持，祈請文本身亦是。因此它具有非常特殊的意義。如果諸位的時間允許，它很適合每天修習唱誦；如果時間不允許，則隨時都可以修。這是一個能獲得啟示和加持的珍貴法門，尤其對修行佛法的人更具特別的助益。所以我們不僅要讀它的文字而已，對於行者而言，祈願文本身更具大加持力。我現在為大家口傳一遍法本………………….。
所有第一世、第二世、第三世蔣貢康楚仁波切的撰著與開示部份均摘擷自"寶鬘叢書"在此謹向寶鬘印經會致以最大謝意。
喚醒癡愚 (3)